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“LO QUE YO PRESENCIÉ EN LA INDUSTRIA DEL ABORTO” DESENMASCARANDO LA INDUSTRIA DEL ABORTO | Unidos Contra la Apostasía


Carol Everett speaks at an April 28 luncheon sponsored by Lifewatch.
Everett is the founder of Heidi Group, a non-profit pregnancy center in Dallas. .



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DEUTERONOMIO – Discurso 6 - Leyes Domésticas - Cap. 4: OBJETOS PERDIDOS Y ENCONTRADOS, Dr. S. E. Jones


En Deuteronomio 22, Moisés comienza discutiendo la mente de Dios en términos de objetos perdidos y encontrados. En los versículos 1-3 dice,

1 No verás el buey de tu hermano, o su cordero extraviados, y no prestarás atención a ellos; ciertamente los traerás de vuelta a tu hermano. 2 Y si tu hermano no está cerca de ti, o si no lo conoces, entonces lo recogerás en tu casa, y permanecerá contigo hasta que tu hermano lo busque; entonces, se lo restituirás. 3 Y así harás con su asno, y has de hacer lo mismo con su ropa, y has de hacer lo mismo con cualquier cosa perdida por tu hermano, que se haya perdido y que hayas encontrado. No se te permite desentenderte de ello.

Cuando éramos niños fuera de la Ley o ignorantes, usábamos para reclamar los objetos perdidos el principio de “Buscadores cuidadosos, perdedores que lloran”. Pensábamos que podríamos legítimamente mantener lo que habíamos encontrado, mientras que los perdedores podrían llorar por su pérdida. Pero estas acciones no reflejaban la mente de Dios. Debemos restaurar los objetos perdidos, si sabemos quien los perdió, y si no sabemos el propietario, debemos mantener los objetos perdidos en fideicomiso hasta que el propietario venga a reclamarlos.


No robarás

Esta es una de las leyes que nos ayudan a definir el Octavo Mandamiento, No robarás (Deut. 5:19). Por otra parte, el hecho de que Moisés hable sólo de “tu hermano” no da a nadie una licencia para apropiarse algo que es perdido por un extranjero, como algunos han enseñado. El Octavo Mandamiento nos enseña cómo amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, y así Levítico 19:33 y 34 nos dice que debemos aplicar esta ley de amor también a ellos:

33 Cuando un extranjero resida con vosotros en vuestra tierra, no le oprimiréis. 34 El extranjero que resida con vosotros os será como el nativo entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto.

Números 15:16 dice también,

16 Tendréis una sola ley y una sola ordenanza para vosotros y para el extranjero que reside con vosotros.


Robar la oveja perdida de Dios

La Ley de Objetos Perdidos y Encontrados es discutida también por los profetas. Ezequiel 34 reprende a los pastores (“ministros”) por su negativa a cuidar de las ovejas perdidas de Dios de la casa de Israel. En los versículos 3 y 4 el profeta les dice:

3 Coméis la grosura y os vestís de la lana, hacéis matar a las engordada sin apacentar al rebaño. 4 A las débiles no habéis fortalecido, a la enferma no habéis sanado, a la perniquebrada no habéis vendado, ni volvisteis al redil la descarriada, ni buscasteis la perdida, sino que os habéis enseñoreado de ellas con violencia y con dureza.

El versículo 8 concluye, los pastores se alimentan a sí mismos y no alimentan mis ovejas. Por esta razón, leemos acerca de la solución de Dios en el versículo 11,

11 Porque así dice Yahweh Dios: “He aquí Yo mismo buscaré a mis ovejas, y las reconoceré”.

Ovejas” de Dios en este caso eran las tribus perdidas de Israel, que ya habían sido llevadas a Asiria, como se lee en 2 Reyes 17:6,

6 En el año nueve de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria, y llevó a Israel al destierro en Asiria, y los puso en Halah y Habor, junto al río de Gozán, y en las ciudades de los medos.

Ezequiel fue un profeta misionero, cuando Dios le envió para encontrar a sus ovejas perdidas de la casa de Israel. La comisión de Ezequiel se encuentra en Ezequiel 3:4 y 5,

4 Entonces me dijo: “Hijo de hombre, ve a la casa de Israel y háblales con mis palabras a ellos. 5 Porque no se están enviando a un pueblo de habla ininteligible o lenguaje difícil, sino a la casa de Israel”.

El Espíritu entonces parece haber transportado a Ezequiel a cientos de millas a la zona en la que los israelitas cautivos residían en ese tiempo. Ezequiel 3:14,15 dice,

14 Entonces el Espíritu me levantó y me tomó … 15 Y vine a los exiliados que vivían junto al río Quebar en Tel-abib, y yo estuve sentado allí siete días donde vivían, causando consternación entre ellos.

¡Eso debe haber sido todo un espectáculo! La gente iba a lo suyo, cuando de repente un profeta aparece de la nada sentado entre ellos. Por la próxima semana se quedó sin habla, mientras que la gente se asustó. Puedo imaginar la enorme multitud que fue a verlo por sí misma. Luego, después de una semana de esto, de repente empieza a hablar.

Ezequiel fue un profeta que vivió en la época de Jeremías y Daniel, cuando los babilonios estaban llegando para la conquista de Judá y de Jerusalén. Los hijos de Israel, es decir, el Reino del Norte, cuya capital era Samaria, ya habían sido deportados a Asiria un siglo antes. Después de haber sido reubicados al sur de las montañas del Cáucaso en grupos grandes, dice Dios que no habían perdido su lengua nativa. Ezequiel fue enviado a Israel, mientras que Jeremías profetizó en Judá, y Daniel profetizó entre los hijos de Judá cuando fueron deportados a Babilonia.

Judá en sí no estaba destinado a perderse, porque Dios había decretado un cautiverio de setenta años para ellos, después de lo cual tenían que volver a reconstruir Jerusalén y la nación. Sin embargo, Israel se había divorciado de Dios (Jer. 3:8; Os. 2:2) y fue echada fuera de la casa. Estaba prohibido por la Ley que volviera (Deut. 24:4), porque ella estaba fuera del pacto matrimonial. Después de haber sido divorciada bajo el Antiguo Pacto, la única manera de que un israelita pudiera volver a la casa de Dios (la Tierra) era a través de la alianza matrimonial del Nuevo Pacto, que Jesucristo estaba aún por ratificar con Su sangre. Esto requeriría la fe en Jesucristo como marido. El verdadero recogimiento de la casa de Israel, entonces, no sería un viaje físico a la Antigua Tierra de Canaán, su promesa del Antiguo Pacto, sino a la Persona de Jesucristo, el Mediador del Nuevo Pacto. Por lo tanto, Oseas 1:10 y 11 indica que serían reunificados como “hijos del Dios viviente” y “que se nombraría un solo líder”, que es Jesucristo.

Mientras tanto, sin embargo, después de haber sido llevados a juicio divino, los israelitas fueron “ovejas perdidas”, y Ezequiel fue enviado con la Palabra de Verdad para traerlos de vuelta a Dios. Al profeta se le dijo de antemano que esas ovejas eran “casa rebelde” que no quisieron escucharle a Él (a su tiempo). Ezequiel 2:4 y 5 dice,

4 Y yo te envío a los que son hijos tercos y obstinados; y diles: “Así dice Yahweh Dios”. 5 En cuanto a ellos, ya sea que escuchen o no, porque son una casa rebelde, sabrán que hay un profeta en medio de ellos.

La anarquía (iniquidad) y la rebelión de Israel fueron la causa de su expulsión y cautiverio, cuando el juicio de Dios cayó sobre esa nación. Pero la Palabra de Dios los llamó más tarde “ovejas perdidas”, lo que demuestra que el llamado de Ezequiel fue para ser el siervo de Dios que sería enviado a buscar y pastorear a sus ovejas perdidas. El problema es que si las ovejas no reconocían la voz del Maestro, no iban a seguirle. Y eso es lo que pasó.


Cristo busca a la oveja perdida

Ezequiel era un tipo de Cristo en esta misión, porque Cristo vino más tarde a buscar a los perdidos de una manera mayor como Príncipe de los Pastores (1 Pedro 5:4) y como el Buen Pastor (Juan 10:11). Al comienzo de Su ministerio, instruyó a Sus discípulos en Mateo 10: 5,6,

5 ... No vayáis por el camino de los gentiles [ethnos, “naciones”], y no entréis en ninguna ciudad de los samaritanos; 6 sino más bien ir a las ovejas perdidas de la casa de Israel.

Jesús también dijo una parábola sobre la oveja perdida en Mat. 18:11-13. Algunos han utilizado esto para excluir a otros grupos étnicos del Reino, como si a Dios no le importara nadie más que los israelitas perdidos. Pero cuando Jesús dijo, no entran en ninguna ciudad de los samaritanos, Él no tuvo la intención de que se tratara de una prohibición para todos los tiempos. El mismo Jesús evangelizó una ciudad samaritana en Juan 4 después de hablar con la mujer samaritana en el pozo. Incluso se quedó allí dos días extra por invitación (Juan 4:40).

Del mismo modo, justo antes de que Jesús ascendiera al Cielo, les dijo a los discípulos en Hechos 1:8,

8 pero recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros; y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra.

Es claro por esto que la intención de Jesús era establecer el orden de prioridad. Judea debía tener la primera oportunidad de escuchar el Evangelio, y luego Samaria, y el resto del mundo. Y así, poco después de Pentecostés leemos de Felipe fue a Samaria como evangelista, porque Hechos 8:5 dice,

5 Entonces Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria, les predicaba a Cristo.

Lo hizo en obediencia a la instrucción de Cristo en Hechos 1:8, porque la instrucción anterior en Mat. 10:5,6 ya no se aplica. Poco después de esto, Saulo se convirtió y fue llamado “para llevar mi nombre en presencia de los gentiles (etnos), los reyes y los hijos de Israel (Hechos 9:15).

A medida que la revelación de Dios se desarrolla en la Escritura, vemos que la reunificación de las ovejas perdidas de la casa de Israel incluiría muchos de otros grupos étnicos (Isaías 56:8). La primera prioridad de Dios era encontrar a las ovejas de Israel, pero Dios también estaba interesado en el mundo entero. El Dios de Abraham, Isaac y Jacob es también el Dios de toda la tierra (Isaías 54:5).

Durante este tiempo de búsqueda de la oveja perdida de Dios, la profecía de Ezequiel contra los pastores se erige como una advertencia para todas las generaciones de pastores. Los pastores son los líderes políticos y religiosos, los llamados a cuidar de las ovejas en sus respectivas profesiones. El problema ha sido que los pastores a menudo han dejado de cumplir su llamado, tratando a las ovejas como si fueran propias, despellejándolas con sus diezmos, y no alimentándolas adecuadamente con la Palabra de Dios.

Peor aún, muchos han permanecido indiferentes a la búsqueda de las tribus perdidas, porque podrían haber obtenido una mejor comprensión de la profecía de la Biblia y conocer la distinción entre Israel y Judá. Tal como ocurre hoy en día, la mayoría de los pastores asumen erróneamente que los judíos de hoy en día son los israelitas perdidos y que el sionismo es el cumplimiento de las profecías de la reunificación de la Casa de Israel. Ellos cometen este error común porque se han negado a buscar para Dios las ovejas perdidas de Israel.

Ezequiel mismo es nuestro primer ejemplo bíblico de un buen pastor que comienza a buscar el paradero de Su ovejas perdidas. Encontrándolas justo al sur del Cáucaso es decir, no perdidas para él, en el sentido de que él sabía dónde estaban. Pero en segundo lugar, aún estaban perdidas, siempre y cuando no escucharon Su voz, porque Jesús dijo en Juan 10:27,

27 Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen.


El cuidado de la oveja perdida

Encontrar las ovejas perdidas de Dios es sólo el primer paso en este proceso. Tenían que ser cuidadas hasta que el propietario viniera a reclamarlas. Sin embargo, este trabajo es difícil cuando muchas de las ovejas no reconocen la voz de Cristo en el pastor. Esto indica que las ovejas habían estado escuchando la voz de otros pastores y dioses durante tanto tiempo que sólo reconocían sus voces.

En ese sentido, los hijos de Israel que se negaron a escuchar la voz de Ezequiel, aún no estaban listos para ser reinstalados como las ovejas de Dios. Sin embargo, proféticamente hablando, la Escritura es clara en que una generación surgiría que también escucharía Su voz. De hecho, al final, todos oirán Su voz y saldrán de sus tumbas (Juan 5:28,29), cuando sean convocados para el Gran Trono Blanco. En ese momento, se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad a Cristo (Isaías 45:23). En ese momento, todo el mundo va a ser parte del rebaño de Dios, aunque la mayoría se enfrentará a un tiempo de juicio, corrección, y formación.

Mientras tanto, en este tiempo sólo una minoría tiene oídos para oír. Todavía estamos en una época de rebelión y anarquía, no sólo en la casa de Israel, sino también en todas las naciones. Como Ezequiel, estamos llamados a hacer dos cosas. En primer lugar, estamos llamados a buscar las ovejas perdidas de Israel, ya que la mayoría de los pastores de hoy no tienen idea de lo que ocurrió con las diez tribus perdidas de Israel. En segundo lugar, estamos llamados a hablar la Palabra, sabiendo que los que tienen oídos para oír en la actualidad son las verdaderas ovejas que oirán Su voz y seguirán al Maestro de vuelta al redil. Esta es la forma en que Israel se está reunificado bajo un mismo Líder.


La Ley de las Cosas Perdidas y Encontradas en Deuteronomio 22:1-3 gobierna toda evangelización y trabajo misionero. Por tanto, es importante estudiar la Ley y la manera en que los Profetas la aplican a la Casa de Israel como nación, así como a las ovejas individuales que oyen Su voz. También es útil comprender el Plan Divino para restaurar a toda la humanidad a Sí mismo, o de lo contrario pueden desanimarse de qué pocos hoy en día tengan oídos para oír Su voz. Conocer el plan y creer la profecía nos asegura que Dios gana al final, y que estamos en el lado ganador.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-6/chapter-4-lost-and-found/

DEUTERONOMIO – Discurso 6 - Leyes Domésticas - Cap. 3: EL HIJO REBELDE, Dr. S. E. Jones



Después de que establece los derechos del primogénito en relación con el Derecho de Nacimiento, Moisés se vuelve a un tema relacionado, qué hacer con un hijo rebelde. Esta ley no se aplica a menores de edad, sino a hijos bien desarrollados que eran plenamente responsables ante Dios por su comportamiento. (Los hijos pequeños debían ser disciplinados en otras formas apropiadas para su edad). Deut. 21:18-21 dice:

18 Si un hombre tiene un hijo terco y rebelde, que no obedece a su padre o a su madre, y habiéndole castigado [Yasar, “castigo a todos, la disciplina, instruir, amonestar”], todavía no les escucha; 19 entonces su padre y madre le tomarán y le sacarán a los ancianos de la ciudad a las puertas de su ciudad natal; 20 y dirán a los ancianos de la ciudad: “Este hijo nuestro es contumaz y rebelde, no nos obedece, es glotón y borracho”. 21 Entonces todos los hombres de su ciudad lo apedrearán hasta la muerte; así quitarás el mal de en medio de ti, y todo Israel lo oirá y temerá.

En aquellos días, cada tribu tenía una herencia en la Tierra y un príncipe de la tribu como su anciano gobernante. Dentro de esas tribus había subdivisiones herencias familiares, cada una gobernada por su patriarca. A medida que pasaban las generaciones, cada subdivisión incluía cada vez más familias individuales, cada una gobernada por el padre. Esta era la estructura de gobierno en Israel.

Es importante, pues, que cada miembro de la familia debía ser obediente a la Ley de la Tierra y a las normas de cada hogar. Pero si uno de ellos se volvía rebelde y continuamente se negaba a obedecer a esta estructura gubernamental, entonces él debía ser tratado como cualquier otro criminal. Se le llama “hijo rebelde” no a causa de la juventud, sino porque tenía padres vivos o abuelos que gobernaban en su familia.

Los ejemplos específicos dados por Moisés, que es un glotón y un borracho, no deben entenderse en el sentido de que el castigo por la gula y el alcoholismo es la pena de muerte. En aquellos días, no es probable que tuvieran programas de tratamiento para este tipo de condiciones, pero sin duda Moisés habrían aprobado dichos tratamientos si hubieran estado disponibles. En el estilo literario hebreo típico, Moisés estaba hablando sobre el caos general que podría acompañar a demasiada fiesta (es decir, festear y beber). Con el banquete continuo y la bebida también se desperdician los bienes de la herencia de la familia, y si se hace sin la autorización o aprobación del jefe de la familia, estos serían los actos de rebelión.


Los hijos eran libres para marcharse

En aquellos días, los hijos tenían oportunidad de dejar la familia y colonizar alguna otra parte de la Tierra. Así que si un hijo no quería someterse a la estructura gubernamental en Israel, podía salir y seguir su propio camino. De hecho, muchos israelitas hicieron esto, sobre todo de la tribu de Dan, cuya heredad fue ocupada por los filisteos durante los primeros siglos (Jueces 18:1). En la Canción de Débora, se quejó de que muchos (o la mayoría) de los hijos de Dan no ayudó a sus hermanos israelitas en la guerra contra los cananeos. En Jueces 5:17 se pregunta: “¿y por qué Dan se estuvo junto a las naves?”

Muchos de la tribu de Dan se habían unido a los fenicios de Tiro y de Sidón y se habían convertido en un pueblo marinero. Dondequiera que iban, llamaban los ríos y territorios con el nombre de su antepasado Dan, como se ve en Jueces 18:29,

29 Y llamaron el nombre de aquella ciudad Dan, conforme al nombre de su padre, hijo de Israel; sin embargo, el nombre de la ciudad anteriormente era Lais.

Y así vemos que muchos israelitas salieron de Canaán y llegaron a ser conocidos por otros nombres. De hecho, en Grecia los líderes de la ciudad de Esparta descubrieron por sus registros en el siglo segundo antes de Cristo, que eran descendientes de Abraham. Areo, el rey de Esparta en el momento, tuvo a bien escribir a Onías, sumo sacerdote de Judea, en aquellos días, diciendo:

Hemos encontrado cierta escritura, por lo que hemos descubierto que tanto los judíos como los lacedemonios [espartanos] son de una población, y se derivan de la parentela de Abraham”. (Josefo, Antigüedades de los Judíos, XII, iv, 10)

La carta llevaba el sello de Esparta, “un águila con un dragón [o serpiente] en sus garras”, que era la señal de la tribu de Dan ( Gen. 49:17). Josefo también registra la respuesta Onías, donde el sumo sacerdote afirma haber conocido acerca de esta relación afín de antemano.

El punto es que cualquier israelita, incluyendo a los hijos rebeldes, tenían la opción de dejar la familia y seguir cualquier gobierno que desearan crear en otra tierra. Por lo que la ley sólo se aplica a aquellos hijos que se negaban a salir, pero que querían mantener su rebelión sin dejar de estar bajo la estructura gubernamental de Israel y de disfrutar de los beneficios de la propiedad familiar.

Tal rebelión amenazaba no sólo a la familia, sino en última instancia, a la estabilidad de la tribu e incluso a la propia nación. Por esta razón, la Ley permitía a un hombre así ser ejecutado como último recurso.

A pesar de ello, no se nos dan ejemplos bíblicos reales de este tipo de ejecuciones, aunque es evidente que Moisés destinó vincular la Ley del Hijo Rebelde a la ley anterior que trata con el primer hijo de la mujer aborrecida. La conexión está en el hecho de que un primer hijo no podía ser desheredado hasta que primero demostrara su falta de mérito.

Obviamente, un hijo rebelde podría ser desheredado, incluso si él fuera el primogénito de una amada esposa. Si se enojó, se podía salir de su tribu para otras partes del mundo y comenzar su propio grupo étnico. Pero si él eligió quedarse y se mantuvo en persistente rebelión, se puso en peligro de ser ejecutado por traición o comportamiento criminal.

El objeto principal de esta ley es establecer un sistema por el cual el gobierno según Dios permaneciese en cada generación. En efecto, la disposición política se mantuvo, pero el contacto de Israel con la cultura cananea alterando sus normas morales. Se olvidaron de la Ley de Dios, en parte porque pocas familias tenían su propia copia. Por otra parte, como dice Pablo, la carne prefiere seguir la Ley del Pecado (Romanos 7:23-25). La degeneración moral, entonces, es inevitable para aquellos que no son guiados por el Espíritu.


Esaú como hijo rebelde

Los profetas presentan a Esaú como un excelente ejemplo de un hijo rebelde. Malaquías 1: 2 y 3 dice,

2 yo os he amado”, dice Yahweh. Pero vosotros decís: “¿Cómo nos has amado?” “¿No era Esaú hermano de Jacob?” Declara Yahweh. “Sin embargo, yo amé a Jacob; 3 pero aborrecí a Esaú ...”

Jacob y Esaú eran gemelos y por lo tanto vinieron de la misma madre. Así que el problema no era que la madre de Esaú no fuera amada. No obstante, la ley que trata con el hijo de una madre aborrecida nos da el principio de que un primer hijo no puede ser desheredado excepto por causa legal.

El derecho de un hijo rebelde añade más significado a esto, que muestra como un hijo rebelde no solamente podría ser desheredado sino también ejecutado en un caso extremo. Esaú era un hijo así.

A pesar de que era el primogénito, fue profetizado desde el principio que a su gemelo más joven, Jacob, se le daría el Derecho de Nacimiento (Primogenitura). No me propongo entrar en la cuestión de la soberanía de Dios en este estudio, ya que está fuera de nuestro alcance actual. Sin embargo, vemos que Isaac conocía la profecía que designaba a Jacob como titular de Derecho de Nacimiento incluso antes de que los niños nacieran.

Como el primogénito, Esaú estaba protegido por la Ley de Dios, porque gran parte de la Ley de Dios era conocida antes de la Ley de Moisés. De hecho, leemos en Génesis 26:5 que Abraham obedeció las Leyes de Dios que le fueron reveladas a él. Y así Isaac, también, entendía las Leyes de Dios lo suficiente para saber que no podía desheredar a Esaú sólo sobre la base de la profecía. Esaú no podía ser desheredado hasta que hubiera demostrado ser indigno.

La situación se complicó por la intriga de Jacob y su madre, que estaban preocupados de que Isaac podría dar la Primogenitura a Esaú y causara que la profecía fallase. Su falta de fe en la soberanía de Dios hizo que mintieran y engañaran con el fin de cubrir la deficiencia aparente de Dios. En otras palabras, ellos usaron la profecía para justificar sus motivos carnales y para ocultar su falta de fe.

Dios azotó como hijo a Jacob, usando Labán como Su vara de juicio, con el fin de llevarlo al lugar en el que reconociera la soberanía de Dios, y cuando lo hizo, Dios le dio un nuevo nombre, Israel, “Dios reina”, cuando Jacob-Israel fue finalmente capaz de ver a Dios en el rostro de Esaú (Génesis 33:10), y comprendió que Dios era soberano incluso en la vida de Esaú, y luego fue capaz de disfrutar de las bendiciones de la Primogenitura.

Pero la tregua entre Jacob y Esaú (Génesis 33) no puso fin a la disputa familiar de larga data. Los descendientes de Esaú todavía codiciaban la Tierra de Canaán, que a su juicio les había sido quitada injustamente. Nunca abandonaron la creencia de que la Primogenitura era suya por derecho, y esto se convirtió en la fuente de mucha profecía en los últimos años.

Cuando los israelitas salieron de Egipto, fueron atacados por Amalec, incluso antes de llegar al Monte Sinaí (Éxodo 17:8). Amalec era el hijo de Elifaz, hijo de Esaú (Génesis 36:15). La tribu principal de Esaú era conocida como Edom (Gen. 36:1). Edom se negó a permitir que los hijos de Israel pasaran a través de su tierra de camino a Canaán (Num. 20:18), por lo que se vieron obligados a tomar el largo camino alrededor de Edom.

Tal era la animosidad y desconfianza entre Edom e Israel. Muchos siglos después, cuando Israel y Judá fueron ambos deportados de la Tierra a causa de su ilegalidad, Edom se alegró de verlos juzgados (Ez 35:15; Abdías 12-14). Pero Dios también profetizó juicio sobre Edom en razón de su carácter violento y sanguinario (Ez. 35:6) y de su arrogancia (Abdías 3).


Esaú-Edom absorbido por la comunidad judía

Edom fue conquistado por Judá en el 126 aC, momento en el que dejó de ser una nación separada de Judá. En ese momento ellos fueron convertidos al judaísmo por la fuerza. Este evento fusionó la hipocresía religiosa de Judá con el carácter violento de Esaú-Edom. El historiador del primer siglo, Josefo, nos dice que Judá “sometió a todos los idumeos” (la palabra griega para Edom) y los obligó a convertirse al judaísmo. Por lo tanto, dice, “que de aquí en adelante no son otra cosa que judíos” (Josefo, Antigüedades de los Judíos, XIII, IX, 1).

La Enciclopedia Judía, 1903 edición, en la sección de Edom, dice,

A partir de este momento los idumeos dejaron de ser un pueblo separado, aunque el nombre 'Idumea' todavía existía (en) el momento de Jerónimo”

La Enciclopedia Judía Nuevo Estándar (1970 ed.) Dice bajo Edom,

Los edomitas fueron conquistados por Juan Hircano que los forzó a que se convirtieran al judaísmo, y a partir de entonces constituían una parte del pueblo judío, Herodes fue uno de sus descendientes. Durante el sitio de Jerusalén de Tito, marcharon para reforzar los elementos extremos, matando a todos los que sospechaban que tenían tendencias de paz. A partir de entonces, dejaron de figurar en la historia judía”.

En otras palabras, ellos dejaron de ser distinguidos como idumeos o edomitas, debido a que, después de la destrucción de Jerusalén, los romanos los trataron como a cualquier otro judío rebelde. Muchos fueron asesinados, pero muchos fueron esclavizados como judíos y por lo tanto se integraron plenamente en la comunidad judía en la diáspora.

Aunque Edom dejó de existir como unidad nacional distinta, su carácter y aspiraciones se integraron con el pueblo judío; es decir, con los “higos malos” de Jeremías 24, que se negaron a someterse a la cautividad de las cuatro bestias que Dios había impuesto sobre Judá. Si el profeta luchó con estos religiosos rebeldes en su día, ¡cuánto más Jesús tuvo que luchar con los higos “malos” de ambos Judá y Edom en el primer siglo!

La destrucción de Jerusalén facultó a facción más moderada y pacífica de “Hillel” del judaísmo, para ganar credibilidad e influencia entre los judíos sobrevivientes. Fue establecido que los judíos estaban realmente bajo el juicio divino, y que no tratarían de volver a la Vieja Tierra para establecer un Estado Judío hasta que hubiera llegado el Mesías.


Juicio divino sobre Edom

Contrariamente a este principio clásico del judaísmo, los principios del siglo XX vieron el surgimiento del sionismo político, que convenció a muchos judíos a emigrar a Palestina antes de la llegada del Mesías. El movimiento rápidamente tomó el carácter violento de Edom, en gran parte gracias a los esfuerzos de Vladimir Jabotinsky y sus sucesores, Menachem Begin y Yitzhak Shamir, que eran los terroristas judíos de la década de 1940.

Con el establecimiento del Estado de Israel en 1948, el sionismo tuvo éxito en su objetivo, a pesar de que la mayoría de los judíos lo denunciaron como un movimiento herético judío. Muchos cristianos, sin embargo, que habían sido influenciado por las ideas dispensacionalistas de los últimos cien años, alabaron al Estado de Israel como el cumplimiento de la profecía de la Biblia y un heraldo del inminente regreso del Mesías. No conocían la historia de Edom y de su fusión con Judá, ni entendían la profecía del Hijo Odiado. Si hubieran sabido estas cosas, podrían haber tenido oportunidad de saber cómo se estaba cumpliendo la Ley de Dios como los profetas habían predicho.

La tribu de Judá en sí tenía prohibido por la Ley de la Tribulación volver a la Tierra, a menos que se arrepintieran (Lev. 26:42-44). Sin embargo, debido a que Isaac había profetizado que Jacob tendría que devolver la Primogenitura a Esaú, a causa de la forma ilegal en que Jacob la tomó de Esaú, Dios permitió que el Estado de Israel se estableciera. Este Estado, por lo tanto, existe debido a los derechos de Esaú como primogénito.

A Esaú había que darle la oportunidad de probarse a sí mismo indigno antes de ser despojado de la Primogenitura. Como Edom fue absorbido por la comunidad judía en el 126 antes de Cristo, los únicos edomitas que queda en el mundo hoy en día se encuentran dentro de la comunidad judía. Por lo que el Estado de Israel ha proporcionado los descendientes de Esaú la oportunidad de demostrar su valía. Pero su comportamiento violento hacia los palestinos ha demostrado el carácter rebelde de Esaú, preparando el escenario para el cumplimiento de todas las profecías bíblicas en contra Edom.

Malaquías 1:4 dice que Esaú-Edom volverá y reconstruirá las ruinas, pero que Dios finalmente “derribará” lo que hayan construido. Isaías 34:5-8 dice,

5 Porque en los cielos está embriagada mi espada, he aquí que descenderá sobre Edom para juicio, y sobre las personas a las que he dedicado a la destrucción. 6 ... Porque Yahweh tiene un sacrificio en Bosra, y una gran masacre en la tierra de Edom … 8 Porque Yahweh tiene un día de venganza, un año de retribuciones en el pleito [controversia legal] de Sion.

Ezequiel 35:6,7 dice del Monte Seir (otro nombre de Edom),

6 Por tanto, vivo yo”, declara Yahweh Dios: “Voy a darte a un derramamiento de sangre, y la sangre te perseguirá; ya que no has odiado el derramamiento de sangre, por lo tanto, sangre te perseguirá. 7 Y pondré al monte de Seir en desierto y en soledad, y voy a cortar de él al que vaya y al que venga”.

En otras palabras, Esaú, el primogénito, no sólo será desheredado sino también ejecutado como un hijo rebelde que se negó a salir. Edom se ha arraigado en el judaísmo y reclamado el Derecho de Nacimiento como los elegidos de Dios. Podrían evitar el juicio de la Ley si quieren, pero renunciando a su demanda como representantes de la tribu de Judá, pero la profecía indica que no van a hacerlo como nación (aunque individualmente algunos lo hayan hecho o lo sigan haciendo).

Con el Estado de Israel en peligro de juicio divino, se sugiere a los ciudadanos israelíes individuales que salgan antes de que la sentencia sobre el Monte Seir (Negev) resulte en “un desperdicio y una desolación”.

Para una más amplia exposición de la controversia de Sión entre Israel y Edom, véase mi libro, La Lucha por el Derecho de nacimiento-Primogenitura (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html).

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-6/chapter-3-the-rebellious-son/